Lamassu ovat sonnia tai leijonia, joilla on ihmisen pää ja kotkansiipi, jotka kerran suojelivat muinaisen Mesopotamian kaupunkeja. Heidän uskottiin olevan erittäin voimakkaita olentoja, ja ne palvelivat sekä selkeänä muistutuksena kuninkaan suvereenista auktoriteetista että ihmisten suojelun symboleina.

Kuuluisimmat Lamassuksen jättiläispatsaat paljastettiin kuningas Ashururnasirpal II: n (hallitsi vuosina 883-859 eaa.) Ja kuningas Sargon II: n (hallitsi vuosina 721-705 eaa.) Perustaman Assyrian pääkaupungin paikalle. Irrakin, muinaisen Kalchin kaupungin, Nimrudin siivekäs olento tuli myös julkisen huomion kohteeksi, kun islamilaiset taistelijat tuhosivat ne vuonna 2015. Muita näiden myyttisten olentojen patsaita on löydetty myös muinaisesta Dur Sharrukin -kaupungista (nykyinen Chorsabad Irakissa).

Jokainen suuri kaupunki halusi Lamassun vartioivan linnoituksensa portteja, kun taas toinen siivekäs olento vartioi valtaistuinsalin sisäänkäyntiä. Lisäksi vartijat innoittivat armeijoita puolustamaan kaupunkiaan. Mesopotamian kansalaiset uskoivat, että kaaoksen voimat estivät Lamassun ja toivat rauhaa ja rauhaa koteihinsa. Lamassu akkadi kielellä tarkoittaa "suojaavaa henkeä".

Taivaalliset olennot

Lamassi esiintyy usein Mesopotamian mytologiassa ja taiteessa, ja ensimmäiset tiedot niistä ovat peräisin noin 3000 eKr. Ne tunnetaan myös nimellä Lumassi, Alad ja Gray. Joskus heitä kuvataan myös naisjumalana, nimeltään "Apasu", mutta suurin osa heistä on tyypillisiä miehen päähän. Taivaallisina olentoina heidät yhdistetään Inaraan, heettiläis-churit-villin arojen riistan jumalatariin ja myrskyjumalan Tesubin tyttäreen, joka on samanlainen kuin kreikkalainen Artemis.

Gilgameshin teoksessa ja myytissä Enum Elishin luomisesta sekä Lamassu että Apasu (Inara) ovat tähtitaivaan, tähtikuvioiden ja eläinradan symboleja. Gilgameshin eepoksessa heitä pidetään suojaoloina, koska ne sisältävät kaikki elävät olennot. Lamassuksen ja Greyn kultti oli hyvin yleistä muinaisissa kotitalouksissa sumerien ajankohdasta uusbabylonialaiseen aikaan, ja nämä olennot alkoivat liittyä moniin muihin kuninkaiden suojelijoihin eri kulteista. Akkadilaiset liittivät Lamassaan jumalaan Papsukkaliin (jumalien lähettiläs) ja jumalaan Ishumiin (tulen jumalaan ja babylonialaisten jumalien sanansaattajaan) Greyyn.

Myyttinen Lamassa: Mesopotamian upeat suojaavat symbolit

Myyttiset vartijat, jotka vaikuttivat kristinuskoon

Lamassu oli paitsi kuninkaiden ja palatsien, myös kaikkien ihmisten suojelija. Ihmiset tunsivat olonsa turvallisemmaksi tietäen, että heidän suojahenkensä oli lähellä, joten he kuvasivat Lamassaa savilevyihin, jotka sitten haudattiin kynnyksen alle. Talon, jolla oli Lamassa, uskottiin olevan paljon onnellisempi paikka elää kuin talolla, jolla ei ollut tätä myyttistä olentoa.

Arkeologiset kaivaukset osoittavat, että Lamassu oli tärkeä kaikille Mesopotamiassa ja sitä ympäröivillä alueilla asuville kulttuureille. Kuten jo mainittiin, Lamass-aihe ilmestyi ensimmäisen kerran kuninkaallisissa palatseissa Ashurasirpal II: n hallituskaudella. Nimrudin päämajassaan ja katosi Ashurbanipalin hallituskauden päättyessä, joka hallitsi vuosina 668-627 eKr. Syy siihen, miksi he katosivat rakennuksista, ei ole tiedossa.

Muinaisiin juutalaisiin vaikutti suuresti ympäröivien kulttuurien ikonografia ja symboliikka, ja siksi he tunsivat myös Lamassa. Profeetta Hesekiel kuvaili heitä fantastisiksi olentoiksi, jotka luotiin leijonan, kotkan, sonnien ja ihmisen yhdistelmällä. Varhaiskristillisyydessä syntyneet neljä evankeliumia liittyivät myös kaikkiin näihin myyttisiin elementteihin. Lisäksi Lamassu on voinut olla yksi syy siihen, miksi ihmiset alkoivat käyttää leijonaa paitsi rohkean ja vahvan johtajan symbolina myös suojelijana.

Myyttiset vartijat, jotka vaikuttivat kristinuskoon

Voimakkaita monumentteja

Vielä tänäänkin Lamassu seisoo ylpeänä vartijalla. Vanhin näistä yhdestä alabasterikappaleesta veistetyistä monumentaaliveistoksista on 3 - 4,25 metriä korkea. Ilmeisin ero vanhemman ja myöhempien aikojen välillä on heidän ruumiinsa muoto. Ensimmäiset veistettiin leijonan muotoon, mutta jälkimmäisillä kuningas Sargon II: n palatsilla on härän ruumis. On huomattavaa, että Sargon Lamassa hymyilee. Kun Sargon II päätti vuonna 713 eKr perustaa pääkaupunki Dur Sharrukinin, hän päätti, että jokaiselle seitsemästä portista annettaisiin suojaavat naiset vartijaksi. Vartijoiden lisäksi he olivat myös monumentaalinen koriste ja niillä oli oma arkkitehtoninen tehtävänsä, koska ne kantoivat osan kaaren painosta yläpuolella.

Sargon II oli erittäin suosittu Lamaman keskuudessa, ja monet näiden myyttisten olentojen patsaat luotiin hänen hallituskautensa aikana. Tänä aikana heidän ruumiinsa veistettiin suurella helpotuksella ja muotoilu oli selvempi. Päässä oli härän korvat, parrakas miehen kasvot ja kapeiden viiksien suu. Paul Bottan tekemien arkeologisten kaivausten aikana arkeologit löysivät joitain Pariisin Louvreen lähetettyjä monumentteja vuoden 1843 alussa.

Voimakkaita monumentteja

Tämä oli luultavasti ensimmäinen kerta, kun eurooppalaiset näkivät nämä myyttiset olennot. Tällä hetkellä Lamassuksen esitykset ovat osa Lontoon British Museumin, New Yorkin Metropolitan Museumin ja Chicagon Oriental Institutein kokoelmia. Ison-Britannian armeijan Irakissa ja Iranissa vuosina 1942-1943 suorittamien operaatioiden aikana britit käyttivät Lamassia symbolina. Se on myös symboli Irakissa sijaitsevasta Yhdysvaltain armeijasta. Lamass-aihe on suosittu myös kulttuurissa. Hän esiintyy CS Lewisin Narnian aikakirjoissa, Disneyn elokuvassa Aladdin ja muissa tiedotusvälineissä.

Kirjoittaja: Natalia Klimczak

Vihje Sueneé Universesta

Lucid Dreaming

Suosituin kirja selkeästä unelmoinnista. Tämä on ehdottomasti huippukirja, jossa Waggoner kattaa selkeän unelmoinnin aiheen tavalla, jota ehkä kukaan muu kirjailija ei ole onnistunut tekemään niin. Se, että englanninkielinen versio, joka on nyt myynnissä, on jo yhdeksäs painos, puhuu puolestaan. Toivon, että hän tapaa samanlaisen menestyksen myös Tšekissä, koska hän todella ansaitsee sen.

Lucid Dreaming