Faravahar on luultavasti persialaisen zoroastrilaisen uskon tunnetuin symboli. Tämä symboli koostuu siivekevystä, josta seisoo miehen kuva, jolla on rengas kädessään. Vaikka tämä symboli tunnetaan hyvin, sen merkitys on paljon monimutkaisempi. Faravahar hyväksyttiin maalliseksi symboliksi, joka edustaa modernia Iranin kansaa.

Sana "Faravahar" tulee keski-persian kielestä (tunnetaan myös nimellä Pahlavi), ja sanotaan sen olevan peräisin avetsaninkielisestä sanasta "fravarane", mikä tarkoittaa "minä valitsen tai valitsen". Vaihtoehtojen mukaan tämän symbolin nimi liitettiin vanhan oopperan sanaan "fravarti" tai "fravashi", joka tarkoittaa "suojaa". Ensimmäinen merkitys on valinta, jonka seuraamme zoroastrismin opetusten noudattamisesta, kun taas toinen tarkoittaa suojelusenkelin jumalallista suojaa. Muuten nimi "Faravahar" annettiin tälle symbolille vasta viime aikoina, eikä ole selvää, miten muinaiset persialaiset mainitsivat sen.

Kivestä veistetty Faravaharin vaakuna Persepolisissa, Achaemenid-imperiumin seremoniallisen kaupungin pääkaupungissa, joka sijaitsee nykyisessä Iranissa. (Napishtim / CC BY-SA 3.0)

Faravahar-symbolin historialliset alkupisteet

Vaikka emme tiedä varmasti, mitä muinaiset persialaiset kutsuivat symboliksi, tiedämme, että se oli heille tärkeää. Tämä käy ilmi siitä, että Faravahar esiintyy monissa eri paikoissa. Symboli on kuvattu esimerkiksi kuuluisalla Behistun (myös Bisotun) kaiverruksella. Tämä kivireliefi kuvaa Faravaharia, joka leijuu Darius I Suuren vankien päällä ja antaa siunauksensa kuninkaalle. Faravahar voidaan nähdä myös Persepolisissa, Achaemenid-dynastian seremoniassa.

metriä kalliolla Kermanshahin maakunnassa Länsi-Iranissa. Se kuvaa Faravaharia hänen ylä- ja alapuolellaan Dareios Suurta ja hänen vankejaan.

Siipisen levyn muodossa Faravahar-symbolia käytettiin kauan ennen kuin Achemenidit tulivat valtaan. On todennäköistä, että persialaiset omaksuivat tämän symbolin assyrialaisilta, jotka myös käyttivät sitä laajasti monumentaalisessa taiteessaan. Toisin kuin zoroastrilainen Faravahar, levyn sisällä olevassa Assyrian symbolissa on ihmishahmo. Levyn symbolin ja kuvan on tarkoitus edustaa Assuraa, Assyrian kansallista jumalaa. Assyrian siivekäs levy, kuten sen zoroastrilainen vastine, on kuvattu kuninkaan jumalallisen suojelun symbolina.

Achemenien ja assyrialaisten lisäksi siivekevyä käyttivät myös muut muinaiset Lähi-idän suurvallat. Ehkä etenkin muinaiset egyptiläiset, joilta assyrialaiset ovat voineet ottaa tämän symbolin. Toisin kuin Faravahar, egyptiläisellä siivekevällä ei ole ihmishahmoa. Symbolin on oltava aurinkolevy ja Horuksen, jumalan, jolla on haukkapää, esitys. Faravaharia, vaikka se oli hieman eri muodossa, käytettiin sen vuoksi kauan ennen kuin zoroastristit ja akhemenidit hyväksyivät sen.

Wadfradad I, Persian alueen Parsin kuningas (nykyiset Fars, Lounais-Iranissa), seisoo pyhäkön edessä. Pyhäkön yläpuolella on Faravahar, joka siunaa kuninkaan.

Wadfradad I

Näyttää siltä, ​​että Achaemenidien kuoleman jälkeen 4. vuosisadalla eKr. Faravaharia ei enää käytetty, koska sitä ei enää esiintynyt heidän seuraajiensa taiteessa. Ainoa poikkeus oli paikallinen pariskunta (nykyään Fars Lounais-Iranissa) kuningas Wadfradad I, joka asui 3. vuosisadalla eKr. Vaikka alue oli tuolloin Seleukidien hallinnassa, paikalliset kuninkaat pystyivät laskemaan liikkeeseen omia kolikoitaan lyhyeksi ajaksi. Wadfrad I: n myöntämän hopeakolikon kääntöpuolella on kuningas, joka seisoo pyhäkön edessä. Pyhäkön yläpuolella on Faravahar, joka siunaa kuninkaan.

Lisäksi jotkut Faravaharin elementit on säilynyt Achaemenidien seuraajissa. Esimerkiksi rengas, jolla on figuuri Faravaharilla, näkyy Sasanian taiteessa. Tässä yhteydessä renkaan on tarkoitus symboloida kuninkaallista tiaraa, joka annetaan kuninkaalle hänen investointinsä aikana. Esimerkiksi Shapur II: n helpotus Taq-e Bostonissa osoittaa, kuinka Sasanian kuningas saa kuninkaallisen tiaran Ahura Mazdalta, zoroastrianismin ylimmäiseltä jumalalta investointinsä aikana.

Näitä poikkeuksia lukuun ottamatta Faravaharia käytettiin laajalti vasta 20-luvulla jKr., Jolloin se elvytettiin kansalliskuvakkeeksi. Osittain siksi, että tätä muinaista symbolia alkoi käyttää Pahlavi-dynastia, jonka perusti Reza Shah Pahlavi, kun hän tuli valtaan Iranissa vuonna 1925. Jopa vuoden 1979 islamilaisen vallankumouksen jälkeen Faravahar, vaikka se oli zoroastralainen symboli, suvaitsi uutta hallitusta. ja säilytetään Iranin kansallisena symbolina.

Faravaharin merkitys

Viime aikoina on tehty erilaisia ​​tulkintoja Faravaharin tarkasta merkityksestä, eikä ole vielä todellista yksimielisyyttä siitä, mitä symboli tarkoittaisi. Erään suositun tulkinnan mukaan Faravaharin oletetaan edustavan fravashia, joka on eräänlainen zoroastrilainen suojelusenkeli. Fravashia pidetään kuitenkin naisolentoina, mikä on ristiriidassa Faravaharin eli ympyrästä nousevan miehen kuvauksen kanssa.

Toinen tulkinta on, että Faravahar on tarkoitettu symboloimaan Ahura Mazdaa. Mutta tämä tulkinta on myös kumottu, koska tämä jumala on abstrakti ja transsendenttinen zoroastrianismissa, eikä häntä siksi voida kuvata missään muodossa. Muuten, poikkeus tästä säännöstä näkyy Sasanian-ajan investointien kuvissa. Sanottiin myös, että Faravaharilla ei itse asiassa ollut mitään uskonnollista merkitystä ja että sen piti olla ylpeä tai kuninkaallinen kunnia.

Faravaharia voidaan tulkita sen kuuden erillisen näkökulman kautta. (FineSilhouettes / Adobe Stock)

Toinen tulkinnoista jakaa symbolin kuuteen osaan, joista jokaisen on muistutettava Zoroastriania hänen elämän merkityksestään. Faravaharin ensimmäinen osa on vanha mies, jonka on edustettava ihmissielua. Koska miestä kuvataan vanhimpana, hänen on tarkoitus symboloida myös ikää hankittua viisautta. Miehen kädet edustavat sitten symbolin toista osaa. Yksi käsistä osoittaa ylöspäin, mikä tarkoittaa, että ainoa polku elämässä johtaa eteenpäin. Toisessa kädessään hänellä on rengas, joka voi edustaa uskollisuutta ja uskollisuutta Zoroasterin opetuksiin. Vihkisormuksena se ilmaisee lupauksen ja uskollisuuden, Zoroasterin filosofian perustan.

ympyrä

Faravaharin kolmas osa on ympyrä, josta mies nousee. Tämä rengas edustaa joko maailmankaikkeuden ikuista luonnetta tai sielun kuolemattomuutta, koska ympyrällä ei ole loppua eikä alkua. Vaihtoehtoinen ehdotus sen merkityksestä on, että sen pitäisi muistuttaa meitä siitä, että kaikilla toimillamme on vaikutuksia. Ympyrän kummallakin puolella olevat kaksi siipeä muodostavat Faravaharin neljännen osan ja niitä pidetään lennon ja edistymisen symboleina. Siipien höyhenten sanotaan edustavan hyviä ajatuksia, hyviä sanoja ja hyviä tekoja. Sen sijaan hännän höyhenet, Faravaharin viides osa, edustavat huonoja ajatuksia, huonoja sanoja ja pahoja tekoja, joista zoroastrialaiset pyrkivät nousemaan. Lopuksi, kaksi rengasta tulevaa virtaa edustavat positiivisia ja negatiivisia voimia. Ympyrässä oleva mies on kohdannut toisen heistä ja kääntää selkänsä toiselle, ehdottaen, että pitäisi valita hyvä ja välttää pahaa.

Lopuksi, vaikka kukaan ei tiedä varmasti Faravaharin todellista merkitystä, se on silti todella vahva symboli. Olipa sen tarkoitus symboloida iranilaista kansakuntaa tai elämäntapaa, jonka zoroastrilaiset pyrkivät saavuttamaan, Faravahar on voimakas symboli, jolla on suuri merkitys monille ihmisille tähän päivään asti.

Vihje Sueneé Universesta

Christopher Dunn: Pyramid-rakentajien kadonneet tekniikat

Muinaiset egyptiläiset rakentajat käyttämällä monimutkaisia ​​valmistustyökaluja ja tekniikka rakentamaan sen nykypäivään säilyneet monumentit. Kirjailija käsittelee monumenttien tutkimusta, joiden valmistustarkkuus on aivan upea.

Christopher Dunn: Pyramid-rakentajien kadonneet tekniikat